Da Inominável ordem do Mundo (Severinho Ngoenha) ao desafio de forjar theologicamente o invisivel
ensaio de Samuel Joina Ngale
1. O que está em jogo quando a teologia se esquece de nomear?
O que acontece quando a teologia esquece como nomear?
Que futuros se perdem quando os teólogos africanos deixam de criar palavras para as realidades que têm de enfrentar?
E que tipo de teologia ousa tornar-se perigosa – não na violência, mas na sua recusa em imitar, submeter ou espiritualizar as feridas coloniais?
Não se trata de perguntas retóricas. São alarmes existenciais que ecoam por todo-o-terreno teológico de um continente cujas igrejas estão crescendo em número, mas muitas vezes encolhendo na imaginação. A teologia africana hoje está à beira do precipício: ou se torna uma insurgência conceitual, ou permanece um arquivo curado de categorias emprestadas – reativas, reverentes e irrelevantes.
É neste contexto que a voz de Severino Ngoenha, um dos filósofos mais intransigentes de Moçambique, soa como um sino nas ruínas. Em seu ensaio seminal O Desafio Africano da Filosofia (2025), Ngoenha propôs que a filosofia africana deve confrontar três realidades centrais: Sofrimento, Grandeza e Promessa. Para ele, o verdadeiro desafio da filosofia africana não é meramente a sobrevivência acadêmica, mas a recuperação de seu poder formador de mundo – sua capacidade de nomear, definir e imaginar a realidade a partir de categorias africanas (Ngoenha, Ibd.).
Este artigo estende esse desafio à teologia africana. Se a filosofia africana deve ser julgada por sua capacidade de criar conceitos africanos de significado, justiça e poder, então a teologia africana deve ser julgada por sua capacidade de criar conceitos africanos do sagrado, do humano, do divino e do horizonte escatológico. Os teólogos, tal como os filósofos, devem tornar-se criadores de mitos, detentores de memória e falsificadores de conceitos – criadores de termos que não explicam simplesmente o sofrimento, mas o redimiram; que não se limitam a descrever Deus, mas invocam a Deus em expressões idiomáticas africanas.
No entanto, hoje, a teologia no continente encontra-se frequentemente numa paralisia conceptual. Décadas depois dos trabalhos pioneiros de John Mbiti, Kwame Bediako, Laurenti Magesa e Mercy Amba Oduyoye, a teologia africana ainda gira em torno das mesmas órbitas epistêmicas: inculturação, libertação e reconstrução. Estes paradigmas eram respostas necessárias a feridas coloniais e pós-coloniais específicas. Mas foram também, em grande parte, respostas. Começaram com a reação, não com a criação. Como observou Elias Bongmba, o discurso da reconstrução, por exemplo, ainda não produziu uma teologia africana que envolva historicidade radical, escatologia ou disrupção tecnológica em termos verdadeiramente descolonizados (Bongmba, 2006: 217-218).
Ngoenha ajuda-nos a diagnosticar a raiz desta estagnação. Para ele, o pensamento africano permanece preso a um ciclo de dependência epistémica – dependência epistêmica – imitando categorias ocidentais de verdade, liberdade e até revolução, sem gerar a sua própria (Ngoenha, 2011: 44). Desafia-nos a não adotar novas ideologias, mas a inventar novas categorias de pensamento – a nomear a condição de África nos seus próprios termos. Isto não é romantismo linguístico. É a guerra espiritual através do vocabulário. E é aqui que a teologia deve surgir – ou tornar-se obsoleta.
O objetivo deste artigo é propor uma reorientação radical da teologia africana como uma revolta conceitual, que aprende com o método filosófico de Ngoenha e ousa ir mais longe. Pergunta-se: como seria a teologia africana se inventasse em vez de se adaptar, invocasse conceitos em vez de os emprestar? E se a teologia, em vez de seguir a história, começasse a fazer história – através de conceitos forjados no calor da memória espiritual africana, da traição política e do anseio escatológico?
Para responder a isso, o artigo procede em cinco movimentos. Primeiro, explora o método de Ngoenha de criação de conceitos como um ato político e espiritual. Em segundo lugar, critica os paradigmas teológicos atuais por sua passividade conceitual. Em terceiro lugar, oferece um novo léxico de conceitos teológicos africanos – como Ntumbunuko (emergência), Soberania Espiritual (soberania espiritual) e Kuvumbha (memória profética) – não como doutrinas acabadas, mas como mitos abertos, prontos para serem combatidos e incorporados. Em quarto lugar, mostra como esses conceitos poderiam remodelar a educação teológica, a liturgia e o testemunho público. Por fim, defende a recuperação da tarefa primordial da teologia: nomear o mundo em existência, a partir das profundezas da experiência africana.
Não se trata de um apelo à nostalgia cultural ou ao arcaísmo linguístico. É um apelo à imaginação teológica tão radical como Cristo, tão perigosa como os profetas e tão enraizada como os antepassados. Como adverte Tinyiko Maluleke, a teologia que não consegue falar das crises do presente – seja IA, colapso ambiental ou niilismo político – corre o risco de se tornar mera “repetição ritual de sílabas mortas” (Maluleke, 2020: 14). Devemos, portanto, voltar à tarefa sagrada: recordar, renomear e ressuscitar. Ser teólogo na África de hoje é ousar forjar o nunca visto?
2. Da reação à soberania conceitual
Para compreender como a teologia africana pode sair de sua postura reativa, devemos primeiro mergulhar no método de Severino Ngoenha, cujas intervenções filosóficas desmantelaram sistematicamente os quadros europeus herdados e abriram novos territórios intelectuais para o pensamento africano. O que torna Ngoenha indispensável para os teólogos não é apenas sua crítica às estruturas coloniais, mas sua insistência na necessidade da criação de conceitos. Para ele, a filosofia não é a repetição das tradições gregas ou europeias; é a arte de produzir novas categorias de pensamento através das quais um povo compreende a si mesmo, sua história e seu destino (Ngoenha, 2025).
Nascido em Moçambique, Ngoenha estudou na Europa, mas rejeitou a pretensão eurocêntrica de universalidade filosófica. O seu corpus é uma revolta contra a ideia de que o pensamento africano deve ser sempre um apêndice das categorias europeias da razão. Através de obras como Filosofia Africana como Poder (2011), O Fim do Mundo (2018), O Desafio Africano da Filosofia (2025) e, mais recentemente, O Inominável Mundo e Da Cracia a Dolia (2025), Ngoenha procura recuperar a soberania epistêmica propondo que a filosofia africana deve gerar sua própria grade analítica para compreender e transformar a realidade. Central para o seu método é a tríade: Sofrimento, Grandeza e Promessa. Esta grelha serve de espelho através do qual África pode ver o seu trauma passado, redescobrir o seu potencial enterrado e articular um futuro não ditado por potências externas.
Nas suas intervenções mais recentes, Ngoenha vai ainda mais longe dos paradigmas herdados. Ele sugere que os conceitos ocidentais tradicionais – sejam eles liberais, marxistas ou neoliberais – perderam seu poder explicativo e visionário na atual fase da desordem global. Em vez disso, ele propõe neologismos radicais como Reladolia, uma fusão de relações (relações), dor (dor) e ideologia (ideologia), para nomear a condição global emergente – um estado em que os sistemas de controle são difusos, afetivos e mascarados pela intimidade em vez da dominação aberta. Reladolia, nesse sentido, é um nome para o mundo inominável: aquele onde o poder não está mais localizado apenas no Estado ou no mercado, mas nas relações algorítmicas, nas emoções mediadas e na corrosão da verdade.
A nomeação de Reladolia por Ngoenha é um desafio direto aos teólogos. Se o mundo entrou em uma nova época de manipulação através da intimidade, virtualidade e confusão afetiva, então a teologia deve perguntar: O que é pecado, salvação ou soberania na era da Reladolia? Quais são os novos ídolos, os faraós escondidos, os templos digitais de Mamon? Se a teologia não tiver a coragem de nomear esta nova desordem, corre o risco de se tornar liturgia para um mundo que já não compreende.
É precisamente neste deserto conceptual que a teologia africana deve começar a forjar termos próprios – enraizados nas cosmologias africanas, sim, mas orientados para as crises emergentes do nosso tempo. Deve estar disposto, como Ngoenha, a abandonar o conforto das categorias clássicas para falar do mundo como ele está se tornando. Só assim se pode falar de Deus.
3. O Fracasso da Coragem Conceptual na Teologia Africana
Se Severino Ngoenha chama a filosofia africana à soberania através da criação de conceitos, a teologia africana deve confrontar-se com uma questão mais urgente: como é que a teologia nomeia e responde a um mundo que já não se enquadra nas categorias herdadas? Em sua obra mais recente, O Inominável Mundo e Da Cracia a Dolia (2025), Ngoenha introduz o termo Reladolia – neologismo formado a partir de relações, dor e ideologia – para descrever a condição global emergente. Neste paradigma, a dominação já não ocorre apenas através da violência colonial ou da repressão política, mas através de controlos difusos, emocionais e algorítmicos: o poder agora disfarça-se de cuidado, a ideologia esconde-se nos dados e a dor é distribuída relacionalmente. Isso marca o que ele chama de mundo inominável – um mundo que resiste a ser nomeado pelas gramáticas políticas ou teológicas clássicas.
A implicação para a teologia é clara e devastadora: uma disciplina que continua a depender de estruturas ultrapassadas – sejam elas liberais, marxistas ou eclesiásticas – corre o risco de se tornar ininteligível para a realidade que se pretende abordar. A teologia africana, se quiser permanecer significativa, deve desenvolver conceitos que não apenas expliquem os problemas herdados, mas que falem sobre os paradoxos do mundo inadequadamente descritos pelos antigos conceitos ocidentais. O que é a salvação num mundo onde a dominação é afetiva? O que é pecado quando a violência veste a face da compaixão? O que é soberania quando a própria fé é curada por algoritmos e mercantilizada em mercados espirituais?
Não se trata de perguntas retóricas. Eles expõem o fracasso da coragem conceitual nas tradições teológicas dominantes em toda a África. Embora a teologia africana tenha feito avanços históricos na reivindicação de espaço para vozes africanas, suas principais escolas permanecem em grande parte reativas e insuficientemente imaginativas.
3.1 Teologia da Inculturação: Romantismo Sem Subversão
A teologia da inculturação, popularizada por figuras como John Mbiti e Charles Nyamiti, tentou integrar a cultura africana com a doutrina cristã. Embora importante para o seu tempo, muitas vezes parava na acomodação simbólica – equiparando Cristo ao ancestral ou a Eucaristia com a refeição comunitária – sem gerar novas categorias teológicas enraizadas na metafísica africana. Na era da Reladolia, a inculturação corre o risco de se tornar uma folclorização da teologia, ligando as cores africanas às estruturas coloniais sem subvertê-las.
A crítica de Ngoesha é relevante aqui: uma teologia que apenas traduz, sem nomear, permanece colonizada em essência. Não fala sobre as reais condições de alienação vividas pelos povos africanos no mundo hiperdigitalizado, emocionalmente manipulado e politicamente fragmentado de hoje.
3.2 Teologia da Libertação: Justiça sem Mito
A Teologia da Libertação Africana, inspirada em pensadores como Allan Boesak e Gabriel Setiloane, visava enfrentar a opressão e pedir justiça. Mas grande parte dela se apoiou fortemente nas estruturas marxistas latino-americanas e, como tal, lutou para incorporar o mito, o ritual e a memória ancestral africanos como fontes de conhecimento teológico.
Na era da Reladolia, onde o sofrimento é internalizado e a justiça é contornada algoritmicamente, uma teologia que se concentra apenas na exploração econômica perde as dimensões emocionais e simbólicas da opressão. A Teologia da Libertação agora deve lidar com a vigilância espiritual, a manipulação digital e uma perda de significado tão profunda que as pessoas abraçam o cativeiro como liberdade.
Sem o poder mitopéico africano – sem kuvumbha, a capacidade de cheirar a memória e a profecia – a teologia da libertação corre o risco de se tornar historicamente nobre, mas teologicamente estéril.
3.3 Teologia da Reconstrução: Visão Sem Ferramentas
No rescaldo do genocídio e do colapso político, Jesse Mugambi propôs uma teologia da reconstrução: um movimento da sobrevivência à reconstrução. No entanto, embora nobre na visão, a teologia da reconstrução muitas vezes tomou emprestado seus modelos da linguagem secular de governança e desenvolvimento, em vez de se basear nas tradições sagradas africanas.
Num mundo reladolia, a reconstrução não é meramente infraestrutural, mas espiritual e semiótica. Exige novos rituais, mitos e liturgias que possam decodificar e confrontar as formas como as pessoas são manipuladas pelo soft power, pela teologia da prosperidade e pelo consumismo religioso. Sem estas ferramentas, a teologia da reconstrução torna-se uma promessa vazia.
3.4 Teologias Evangélica e Pentecostal: Poder Sem Crítica
O cristianismo africano contemporâneo tem visto um crescimento explosivo através de movimentos pentecostais e evangélicos. Embora vibrantes e populistas, muitas dessas teologias são profundamente cúmplices das ideologias afetivas que sustentam Reladolia: espiritualizam a riqueza, privatizam o sofrimento e pregam a libertação emocional, evitando a crítica estrutural.
O conceito de Reladolia de Ngoenha expõe isso precisamente: a mercantilização da fé, a manipulação do desejo, o desaparecimento da dissidência profética. O pentecostalismo prospera na economia afetiva da dor e da esperança, mas muitas vezes sem ferramentas para discernir como o poder agora funciona através da intimidade, do espetáculo e da lógica de mercado.
Em resumo, todas as quatro vertentes dominantes – inculturação, libertação, reconstrução e pentecostalismo – fizeram contribuições críticas, mas compartilham uma limitação comum: não conseguiram gerar ferramentas conceituais que correspondessem ao mundo como ele está se tornando. A Reladolia de Ngoenha é um apelo às armas. Exige que os teólogos nomeiem essa nova desordem, ousem novas doutrinas e desenvolvam novos símbolos que possam interpretar e confrontar as realidades do império algorítmico, das espiritualidades virtuais e da crise global de sentido.
Na próxima seção, propomos sete desses conceitos teológicos — não como ideias acabadas, mas como começos perigosos. São sementes conceptuais para que a teologia cresça para além da sobrevivência e se transforme em soberania.
4. Concept-Forge: Sete Conceitos Teológicos para uma Revolta Perigosa
À luz do apelo de Ngoesha à soberania conceptual africana – e da sua recente articulação da Reladolia, o regime emocional-ideológico do nosso mundo inominável – esta secção propõe sete conceitos teológicos como categorias míticas abertas. Não são doutrinas acabadas, mas ferramentas para a reimaginação sagrada e a resistência conceitual. Estes conceitos visam provocar os teólogos africanos a forjar novos mundos, e não apenas adaptar os antigos. Cada um é enquadrado com quatro elementos: definição, significado teológico, fundamentação filosófica e aplicação no mundo real.
4.1 Ntumbunuko
Definição: Da raiz Xitshwa -tumbunuka, que significa “emergir”, “erguer-se do solo” ou “brotar”. Ntumbunuko refere-se ao processo sagrado do devir, da emergência humana da respiração divina-terrena.
Significado teológico: Ntumbunuko desafia a categoria ocidental estática da “Imago Dei” propondo uma antropologia dinâmica: o humano como um ser constantemente emergente, enraizado na terra, na memória e no espírito. Oferece um relato alternativo da criação, onde ser humano não é refletir Deus como imagem, mas surgir de Deus como processo.
Fundamentação filosófica: A ênfase de Ngoesha na promessa da África (promessa) depende do poder da emergência e da autodefinição. Ntumbunuko se alinha a isso como um conceito de devir, ecoando sua demanda por categorias que crescem a partir do solo africano em vez de imitar abstrações ocidentais.
Caso de uso: Na educação teológica, Ntumbunuko pode substituir antropologias importadas por um currículo centrado nas cosmogonias africanas. Na teologia ambiental, relaciona a justiça ecológica com o devir humano – por exemplo, projetando rituais de terra que afirmam o solo como mãe sagrada da vida.
4.2 Soberania Espiritual
Definição: Soberania espiritual. O direito das comunidades de determinar suas próprias narrativas, rituais e cosmologias sagradas sem dominação externa.
Significado teológico: Numa época moldada pela Reladolia, em que a ideologia se infiltra na emoção e a fé é frequentemente curada por plataformas mediáticas e manipulação política, a Soberania espiritual torna-se um grito de independência teológica. Ele reformula a salvação como a restauração do direito do povo de falar Deus em sua língua materna – livre de governança algorítmica e mercantilização religiosa.
Fundamentos filosóficos: Inspirada na liberdade por provar de Ngoenha, Soberania espiritual insiste que o significado sagrado não é conferido por instituições estrangeiras, mas promulgado através da resistência comunitária e da prova espiritual.
Caso de uso: Na liturgia, as igrejas podem desenvolver ritos indígenas enraizados em símbolos locais. No ativismo teológico, alimenta a resistência aos monopólios espirituais globais e à colonização tecno-espiritual (por exemplo, movimentos proféticos impulsionados por plataformas).
4.3 Kuvumbha
Definição: Do verbo tsonga kuvumbha, que significa “cheirar, detetar ou recordar sutilmente”. O termo denota uma memória profética — uma lembrança que cheira o futuro.
Significado teológico: Na névoa afetiva de Reladolia, onde a memória é digitalizada e manipulada, kuvumbha oferece uma contra-epistemologia. Recupera a intuição, a memória ancestral e a profecia sensorial. A teologia torna-se não um dogma para repetir, mas um sopro para inspirar e discernir.
Fundamentação filosófica: Ngoenha argumenta que o conhecimento africano não é abstrato, mas incorporado, sensual e vivido. Kuvumbha honra isso tratando a memória como uma presença viva, não um arquivo histórico.
Caso de uso: Na justiça transicional e reconciliação, o kuvumbha permite que as comunidades narrem traumas através de histórias, danças e sonhos, não apenas relatórios forenses.
4.4 Mutshwa
Definição: De mu- (pessoa singular) + -tshwa (subir/emergir), Mutshwa é o humano como aquele que se levanta da terra, carregando memória ancestral e sopro divino.
Significado teológico: No paradigma emergente, onde a identidade é fraturada, curada e comercializada, Mutshwa é a figura teológica do enraizamento. Substitui o convertido colonizado ou o usuário digitalizado por um ser alicerçado na terra, na luta e na emergência sagrada.
Fundamentação filosófica: A ênfase de Ngoesha no poder negro como autonominalização converge com Mutshwa como antropologia decolonial da presença.
Caso de uso: Mutshwa reenquadra o batismo como um ritual de reancoragem na comunidade e no cosmos; orienta a antropologia teológica na resistência à mercantilização identitária.
4.5 Templo do Corpo
Definição: “Templo do Corpo”. Uma antropologia teológica que vê o corpo não apenas como um vaso, mas como um altar sagrado.
Significado teológico: Na Reladolia, o corpo torna-se um meio para o espetáculo, o controle e a mercantilização. O Templo do Corpo recupera a corporificação como resistência. Insiste que o corpo marcado, negro, ferido, queer, de gênero é uma morada divina, não um local de vergonha ou marketing.
Fundamentação filosófica: Partindo da crítica de Ngoenha à profanação do ser africano pelo capitalismo, este conceito apela à re-consagração dos corpos africanos contra regimes de vergonha e hipervisibilidade.
Caso de uso: Em clínicas e congregações, este conceito afirma rituais corporais de cura, especialmente para sobreviventes de traumas e sujeitos de gênero.
4.6 Thandekatiko
Definição: Um neologismo da raiz Nguni thanda (amor) + inflexão Xitsonga, que significa “amor que liberta”.
Significado teológico: No caos emocional de Reladolia, o amor é muitas vezes sequestrado – armado por pregadores da prosperidade, romantizado na liturgia patriarcal. Thandekatiko restaura o amor como rutura decolonial: não a entrega suave, mas a desvinculação mútua.
Fundamentação filosófica: Reflete o ethos de promessa de Ngoenha – não como otimismo ingênuo, mas como compromisso ético. O amor é revolucionário quando resiste à exploração.
Caso de uso: Na pastoral, isso ressignifica o amor para além da culpa ou da submissão. Na ética, sustenta a inclusão, especialmente para a comunidade marginalizadas.
4.7 Mahlalelano wa Mapfumo
Definição: “Diálogo de Spears”. Uma forma ritualizada de confronto teológico.
Significado teológico: Na Reladolia, onde o espetáculo substitui a verdade e o consenso é manipulado, a teologia deve tornar-se novamente agonística. Mahlalelano wa Mapfumo restaura o concurso sagrado – o debate como ritual, o argumento como liturgia.
Fundamentação filosófica: Reflete a convicção de Ngoenha de que as ideias devem colidir para produzir liberdade. A teologia torna-se uma batalha de visões, não um retiro em silêncio educado.
Caso de uso: Nos seminários, isso inspira fóruns públicos e performativos de discordância. No espaço cívico, revive modos ancestrais de resolução de litígios.
5. Além do Seminário: Encarnando a Teologia na Era da Reladolia
Não basta nomear o futuro. Se a teologia africana quiser responder ao apelo de Ngoesha para se tornar um falsificador de conceitos no tempo de Reladolia, ela deve ir além da segurança dos seminários e entrar nas contradições cruas da vida cotidiana – onde a dominação agora chega como cuidado, e o poder se disfarça de intimidade. A teologia não deve mais ser um exercício de interpretação segura, mas uma prática de encarnação perigosa: ideias feitas carne, fogo e luta.
A insistência de Ngoesha na provação da liberdade nos lembra que os conceitos devem ser testados na realidade. A gramática conceitual desenvolvida na seção anterior – Ntumbunuko, Mutshwa, Soberania Espiritual, Thandekatiko e outros – não deve permanecer ornamento intelectual. Numa época em que o sagrado é mercantilizado e a teologia corre o risco de se tornar mais um produto algorítmico, a questão torna-se: onde é que estes conceitos sangram, respiram ou curam?
Aqui exploramos três exemplos de casos moçambicanos onde a teologia, se ousa, pode encarnar estes conceitos perigosos e alinhar as lógicas da Reladolia.
5.1 Recuperando a Terra Sagrada em Nhamatanda (Ntumbunuko e Mutshwa)
Em Nhamatanda, província de Sofala, a terra não é apenas território – é memória, ancestralidade e herança divina. No entanto, sob a influência do agronegócio estrangeiro e da espoliação apoiada pelo Estado, as comunidades encontram suas sepulturas ancestrais demolidas e as florestas convertidas em plantações de monocultura.
Ntumbunuko torna-se aqui uma ética litúrgica de emergência: o solo é sagrado porque dá origem não só às colheitas, mas aos seres humanos como seres espirituais. Mutshwa reivindica a identidade teológica do povo da terra – não como posseiros informais ou meros “locais”, mas como portadores nativos de legitimidade cosmológica.
A teologia, nesse cenário, poderia apoiar movimentos de resistência que ligam os direitos à terra à soberania espiritual, mobilizar cerimônias rituais de recuperação e ensinar que profanar a terra é profanar o corpo divino do povo.
5.2 O Corpo como Sagrado em Chamanculo (Templo do Corpo e Thandekatiko)
Em Chamanculo, um bairro densamente povoado de Maputo, mulheres e pessoas queer navegam por espaços informais de cura – clínicas religiosas, ministérios carismáticos, santuários ancestrais. No entanto, muitos relatam experiências de gaslighting teológico, onde o trauma é recodificado como possessão demoníaca, e a autonomia corporal é disciplinada pela vergonha.
Na economia afetiva de Reladolia, esses corpos são mercantilizados, controlados e curados – tanto na mídia baseada na fé quanto na cultura pública. Templo do Corpo reenquadra o corpo como altar divino; Thandekatiko imagina o amor não como coerção ou moralismo, mas como libertação e afirmação.
Igrejas e mesquitas em Chamanculo podem adotar novas liturgias: cerimônias de bênção para sobreviventes, homilias que falam abertamente sobre menstruação, prazer, deficiência e a criação de espaços seguros onde os corpos não são corrigidos, mas celebrados. A teologia torna-se não apenas doutrina, mas santuário incorporado.
5.3 Concurso Teológico Público em Xai-Xai (Mahlalelano wa Mapfumo e Kuvumbha)
Em Xai-Xai, província de Gaza, jovens ativistas e líderes tradicionais sentem-se desiludidos com o crescente silêncio moral das instituições religiosas face à corrupção e à deriva autoritária. O discurso teológico tornou-se escapismo devocional ou neutralidade endossada pelo Estado.
Mahlalelano wa Mapfumo propõe uma alternativa: a teologia como ritual contestado, onde o desacordo é sagrado e a memória se torna verdade armada. Kuvumbha enriquece isso com a lembrança profética – permitindo que a resistência ancestral surja através da música, da narração de histórias e do lamento sagrado.
Imagine fóruns teológicos mensais ao ar livre, não como palestras, mas como debates encenados, testemunhos públicos e círculos multigeracionais – onde a teologia respira através do confronto oral e da invocação ancestral. Aqui, teólogos tornam-se griots, pregadores tornam-se poetas e liturgia torna-se diálogo.
Nestes casos, a teologia torna-se novamente perigosa – não porque cause violência, mas porque recusa o silêncio pacificado diante da morte lenta. Torna-se perigoso porque recupera o sagrado no corpo, na terra e na rua. Numa era moldada pela Reladolia, onde o poder engana através da suavidade e a memória é manipulada por algoritmos, a teologia deve falar em línguas ardentes e rituais comunitários.
O seminário deve agora tornar-se a escola da insurgência espiritual, e o teólogo deve tornar-se pastor e estrategista. Não se trata de um regresso à tradição por si só, mas de uma ressurreição da memória ancestral através da insurgência conceptual.
Na próxima seção, concluímos com um apelo — não apenas para teologizar, mas para inflamar. Pois se a teologia não corre o risco de nomear, encarnar e queimar nesta época, então para que serve?
6. A perigosa tarefa de nomear o futuro
Ao longo deste ensaio, propusemos que a teologia africana deve tornar-se algo muito mais radical do que ousou ser: uma disciplina criadora de conceitos, criadora de mundos e perigosa. Da provocação triádica de Sofrimento, Grandeza, Promessa, de Severino Ngoenha, à sua recente articulação da Reladolia – nome da emergente arquitetura afecto-ideológica do nosso tempo – traímos um imperativo teológico: a teologia africana deve nomear de novo o mundo ou arriscar-se a tornar-se sua serva.
Introduzimos sete intervenções conceptuais – Ntumbunuko, Soberania Espiritual, Kuvumbha, Mutshwa, Templo do Corpo, Thandekatiko, Mahlalelano wa Mapfumo – como sementes de uma teologia que ousa falar em línguas africanas e ritmos ancestrais. Não se trata de meras metáforas. São armas para resistir ao apagamento, ferramentas para forjar a soberania espiritual na era da colonização emocional, do capitalismo espiritual digital e do cansaço epistêmico. Eles permitem que a teologia vá além de ser a câmara de eco de paradigmas moribundos.
Em uma ordem mundial emergente condiciona a alma – onde a dor é mediada pela intimidade e a ideologia é disfarçada de cuidado – fontes bíblicas, corânicas e ancestrais chamam a teologia à rutura, não à repetição. « A minha palavra é como o fogo — declara o Senhor — e como um martelo que despedaça a rocha » (Jr 23, 29). E o próprio Cristo confessa: «Vim trazer fogo à terra, e como gostaria que já estivesse aceso!» (Lc 12, 49). No Alcorão somos ordenados: “Ó tu que crês! Permanecei firmes pela justiça, mesmo que seja contra vós mesmos” (Sura 4:135). Estas palavras sagradas não nos chamam à segurança — chamam-nos ao risco. Para nomear a besta. Para desmascarar os faraós mesmo quando eles sorriem.
Na tradição da cosmologia Ntumbunuko, o mundo em si não é fixo – está constantemente se tornando. Teologiar, portanto, não é proteger um sistema acabado, mas juntar-se ao processo de emergência. A sabedoria ancestral nos lembra: “U buti bya ntumbunuko a byi heli. Hina hi nga vusiku bya swona” — O nascimento do mundo não terminou. Somos o seu trabalho da meia-noite. Assim, fazemos três chamadas urgentes:
Para nomear. No tempo de Reladolia, a verdade é embaçada por algoritmos, emoções curadas e distorção espiritual. A teologia deve nomear os novos ídolos, os novos faraós, as novas seduções que reivindicam o nome de Deus, mas crucificam a justiça. Deve inventar novos vocabulários – perigosos – que recusem tanto a piedosa neutralidade como o mimetismo neocolonial.
Para incorporar. A teologia deve encarnar a sua visão na terra, no corpo, na liturgia. Em cerimônias de resistência em Nhamatanda, em rituais de trauma em Chamanculo, em círculos de discurso profético em Xai-Xai. Não teologizamos para decorar a linguagem. Teologizamos para habitar a libertação.
Ao risco. Temos de correr o risco de retrocesso institucional, insegurança financeira, mal-entendidos públicos. Devemos teologizar com nossas vidas. Devemos tornar-nos aquilo que pregamos. De facto, quem quiser salvar a sua teologia perdê-la-á, mas quem a perder por causa da verdade, da justiça, de Deus, salvará a sua alma (Lc 9, 24).
Ngoenha mostrou-nos que a criação de conceitos não é um luxo. É a nossa última defesa contra o suicídio civilizacional. E se a teologia não gera conceitos, outros o farão: machine learning, tecnocratas econômicos, influenciadores políticos. Em tal mundo, a teologia deve tornar-se a última resistência poética – uma revolta de canto, mito e fogo.
Concluindo: a teologia africana deve elevar os seus objetivos e aprofundar as suas raízes. A nossa tarefa não é guardar brasas velhas, mas atiçar novas chamas. Estamos na linhagem de profetas, poetas, imãs, curandeiros e mártires. O seu testemunho incita-nos a nomear, encarnar e arriscar até que o Evangelho deixe de ser apenas pregado, mas ressuscite em nós. Isto é teologia como encarnação. Isto é teologia como fogo poético. O tempo da segurança acabou. Chegou a hora da teologia perigosa.
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